Carolin Amlinger, Oliver Nachtwey: Zerstörungslust

Die im Neoliberalismus vorangetriebene Individualität verspricht Autonomie und Selbstverwirklichung. Tatsächlich erleben viele Menschen jedoch eher eine Vielzahl impliziter Zwänge, permanente Leistungsanforderungen und undurchsichtige Erwartungen. Dieses Spannungsverhältnis erzeugt ein Gefühl von Ohnmacht und innerer Enge. Es entsteht ein Gefühl „blockierten Lebens“ – Biografien also, die gefühlt oder wirklich nicht voll ausgeschöpft wurden. Betroffene tendieren dazu, hierfür andere verantwortlich zu machen: den Staat, die Wirt-schaft, Migranten oder andere Minderheiten. Aus dem Ohnmachtsgefühl wiederum erwächst der Wunsch, jene Struktur zu zerstören, die als lebenshemmend empfunden wird. Kurz: „Destruktivität ist das Ergebnis ungelebten Lebens.“

Vor dem Hintergrund blockierter Lebenschancen und dem Gefühl der Zukunftslosigkeit breitet sich ein Nullsummendenken aus, in dem der Zugewinn des einen zwangsläufig den Verlust des anderen bedeutet. Soziale Gewinne werden nicht als gemeinsamer Fortschritt, sondern als begrenzte Ressource verstanden. Dahinter steht häufig eine Denkstruktur, die fest an das meritokratische Ideal individueller Leistung glaubt und zugleich die Schuld für das Ausbleiben von Selbstverwirklichungschancen bei anderen sucht. Hinzu kommt, dass Ungleichheiten nicht mehr im Sinne eines Klassenkonfliktes zwischen Arm und Reich artikuliert werden. Stattdessen geht es immer öfter um Auseinandersetzungen zwischen Identitätsgruppen. Im Resultat wird das Ausbleiben eigener Gewinne einem als korrumpiert wahrgenommenen Staatswesen zugerechnet, das angeblich anderen Gruppen unverdiente Privilegien gewährt, statt die eigene Leistung zu goutieren. 

In dieser Logik erscheinen infrastrukturelle Defizite, migrationspolitische Entscheidungen und individuelle Benachteiligungserfahrungen als Teile eines einheitlichen Entzugsgeschehens. Charakteristisch ist dabei die Verknüpfung kausal nicht zusammenhängender Entwicklungen. Die Rechtfertigung hierfür wird aus der Binnenperspektive der Zerstörungslustigen sichtbar: Eigene materielle Ansprüche und Freiheitsversprechen werden als verweigert erlebt, während sie anderen Gruppen zugeschrieben werden. So ergibt sich ein Deutungsmuster, das man wie folgt zusammenfassen könnte: „Erst schließt das Krankenhaus, und dann wird es in eine Flüchtlingsunterkunft umfunktioniert.“

Die daraus entstehende Wut zielt vorrangig auf staatliche Akteure und politische Eliten, denen angelastet wird, Aufstiegsperspektiven zu versperren und durch fiskalische wie regulatorische Maßnahmen die individuelle Handlungsfreiheit zusätzlich einzuschränken. Insbesondere die sogenannte professional-managerial class, die aus akademisch qualifizierten Beschäftigten in Verwaltung, Bildung, Medien und leitenden Positionen besteht, die an der Setzung sozialer Normen, Sprachregeln und Diversity-Politiken beteiligt sind, wird aufgrund ihrer prakti-schen und symbolischen Autorität, die von vielen Menschen als bevormundend und ungerecht erlebt wird, zum Angriffsziel rechter Mobilisierung. Die eigene Lebenserfahrung scheint entwertet, die eigene Handlungsmacht begrenzt. Aus dieser Gemengelage entsteht ein affektiver Resonanzraum, in dem sich Frustration, Ressentiment und Kränkung verdichten. Die Ablehnung richtet sich jedoch nicht nur gegen Eliten oder Institutionen, sondern zunehmend gegen die gesellschaftliche Ordnung als solche. Die destruktive Mentalität entwickelt sich als eine Reaktion auf ein Gefühl fundamentaler Blockierung durch ein System, das andere nach ihren Interessen erschaffen haben und gegen die eigenen Ansprüche aufrechterhalten.
 

In der Konsequenz wird der Wunsch nach Destruktivität zu einem eigenständigen politischen Antrieb. Dies ist kein individualpsychologisches, sondern ein soziales Phänomen. Zu unterscheiden sind drei Typen des destruktiven Charakters:

●    Der „Erneuerer“, dessen Ziel es ist, die liberalen Institutionen zu erschüttern, um traditionelle Hierarchien wiederaufzubauen;
●    der „Zerstörer“, dem der Glaube an die Erneuerung fehlt und der die Systemzerstörung als Selbstzweck sieht; und 
●    der „Libertär-Autoritäre“, dessen ideologisch motiviertes Bestreben es ist, den regulierenden Staat abzuschaffen und durch autoritäre Alternativen zu ersetzen.

Die Integrationskraft destruktiver Orientierungen entsteht also nicht notwendigerweise aus kohärenten politischen Programmen, sondern speist sich vielmehr aus affektiv geteilten Erfahrungen von Statusangst, Ressentiment, erlebter Entwertung und dem Wunsch nach radikaler Normalisierung. Die Lust an der Zerstörung ist letztlich kein reines politisches Kalkül, sondern zieht ihre integrative Kraft in erster Linie daraus, dass sie als emotionales Erlebnis wirkt.
 

Der Faschismus kehrt nicht als historische Kopie der uns bekannten Formen von Massenaufmärschen und Gewaltherrschaft zurück. Vielmehr existiert er als „faschistische Fantasie“ innerhalb der Demokratie und findet dort seine Anhänger. Er entsteht aus einer klassenübergreifenden Koalition sozial heterogener Gruppen, die weniger durch ein konsistentes politisches Programm als durch einen gemeinsamen, affektiv aufgeladenen Willen zur Zerstörung der liberalen Demokratie verbunden sind. Zu seinen sozialen Trägern zählen radikalisierte Teile der Mittelklasse mit ausgeprägten Abstiegsängsten, Teile der Arbeiterschaft mit seit Langem stagnierenden Lebensbedingungen sowie Akteure aus der oberen Mittel- und Oberschicht, die sich nationalistischen und rassistischen Ideologien zuwenden. Bei allen Unterschieden in der Motivationslage eint diese Gruppen die Ablehnung des inklusiven Charakters liberaler Demokratien in Rückgriff auf das Nullsummendenken. 

Zentral für den demokratischen Faschismus ist seine Bivalenz: Während er sich in Worten zur Demokratie bekennt, höhlt er praktisch deren liberale Grundlagen aus. Demokratische Ideale wie Freiheit und Gleichheit werden nicht aufgegeben, sondern exkludierend umgedeutet und nur noch auf ein vermeintlich homogenes Kollektiv bezogen. Diese doppelte Codierung bildet sein strukturierendes Prinzip. Letztendlich wirkt der demokratische Faschismus primär über affektive Atmosphären, die Zugehörigkeit erzeugen, ohne klare Festlegungen zu verlangen, und in denen destruktive, ja gewaltvolle Fantasien implizit anschlussfähig werden. 
 

Als Gegenentwurf braucht es einen Antifaschismus, der über die Verteidigung liberaler Institutionen hinausgeht. Dieser postliberale Antifaschismus muss die strukturellen Ursachen politischer Destruktivität adressieren, politische Perspektiven entwerfen, die soziale Sicherheit und Teilhabe bieten, und er muss positive Zukunftsentwürfe ins Zentrum stellen. 

Es gilt anzuerkennen, dass das Versprechen auf sozialen Aufstieg für breite Teile der Bevölkerung an Glaubwürdigkeit verloren hat. Die Konsequenz daraus ist zwar keine pauschale Abkehr von allen Aspekten des Liberalismus; zu überwinden ist jedoch die Privilegierung eines Weltbildes, in dem das eigennützige Individuum zum normativen Ausgangspunkt erhoben wird und in dem soziale Beziehungen systematisch ausgeblendet werden. Der überhebliche Glaube an die Objektivität, moralische Überlegenheit und Alternativlosigkeit der liberalen Ideen muss einer ehrlichen Selbstkritik weichen. Auch reicht es nicht, bei der Bekämpfung des Faschismus allein auf Mittel des Rechts zu setzen. Vielmehr gilt es, die emotionale Dimension des Politischen zu nutzen und nicht autoritären Akteuren zu überlassen. Ihren mobilisierenden Mythen sind glaubwürdige, lebensbejahende Visionen des guten Lebens entgegenzustellen, die Sicherheit, Anerkennung und Zugehörigkeit vermitteln. Dies setzt voraus, Vielfalt nicht nur rhetorisch zu affirmieren, sondern unterschiedliche Lebensentwürfe tatsächlich als legitim anzuerkennen. Dazu zählen beispielhaft auch klassisch-konservative Familienbilder, die nicht zum politischen Feindbild erklärt, sondern als eine von mehreren gleichberechtigten Möglichkeiten gesellschaftlicher Lebensführung behandelt werden müssen. Erforderlich ist somit eine Politik des Gemeinsinns, die Abhängigkeiten, Fürsorge und kollektive Verantwortung als zentrale Ressourcen demokratischer Ordnung begreift und dadurch die affektiven Grundlagen einer resilienten Demokratie stärkt.