Lässt sich Terrorismus moralisch rechtfertigen? Eine Frage, die paradox, wenn nicht sogar obszön erscheint: hat Terrorismus doch »a connotation of evil, indiscriminate violence, or brutality«.1

J. Angelo Corlett, der an der San Diego State University Philosophie unterrichtet, unternimmt dennoch den Versuch, eine Theorie für einen gerechten und damit auch gerechtfertigten Terrorismus zu entwickeln. Und anders als die Diskussion um das Buch »Nach dem Terror« von Ted Honderich vermuten lässt,2 bewegt sich Corletts Argumentation vor dem Hintergrund einer – zumindest im angelsächsischen Sprachraum – intensiven philosophischen Auseinandersetzung mit diesem Thema.3

Aber kann Terrorismus überhaupt gerechtfertigt sein? Ist Terrorismus nicht, wie es Michael Walzer formuliert hat, »the random murder of innocent people«4 – und damit per se illegitim und durch nichts zu rechtfertigen? Corlett begegnet diesem Vorwurf mit einer einfachen Feststellung: »But even if terrorism is unconcerned with the harming of innocent persons, it hardly follows from this supposition that terrorism must be directed at innocents«.5 Konsequent geht Corlett darum in seiner Untersuchung von der Annahme aus, dass Terrorismus nicht zwangsläufig Unschuldige verletzt und tötet. Er nennt dafür zwei Beispiele, die Anschläge des anc, die sich vor allem gegen die Infrastruktur des Apartheidregimes richteten, und terroristische Bombenanschläge, die sich nur gegen Gebäude oder Einrichtungen richten, aber keine Menschen verletzen oder töten.6 Und tatsächlich macht die Frage nach einer möglichen Rechtfertigung von Terrorismus nur dann Sinn, wenn man sie ergebnisoffen versteht: »A justification of terrorism is needed which captures all or most of the essential features of it while not begging the question against the moral justification of terrorism«.7

Ausgangspunkt für die Suche nach einer möglichen Rechtfertigung von Terrorismus ist eine Definition, die sich in einem wesentlichen Punkt von den bekannten Terrorismus-Definitionen unterscheidet. Sie ist neutral; ihr fehlt die Beschreibung von Terrorismus als Gewalt gegen Unschuldige – und damit auch die grundsätzliche moralische Verurteilung:

»Terrorism is the attempt to achieve (or prevent) political, social, economic, or religious change by the actual or threatened use of violence against other persons or other persons’ property; the violence (or threat thereof) employed therein is aimed partly at destabilizing (or maintaining) an existing political or social order, but mainly at publicing the goals or causes espoused by the agents or by those on whose behalf the agents act; often though not always, terrorism is aimed at provoking extreme counter-measures which will win public support for the terrorists and their goals or causes.«8

Für Corlett ist Terrorismus damit lediglich eine Spielart politischer Gewalt, deren Legitimität oder Illegitimität erst erwiesen werden muss. Zu dieser neutralen Definition kommt Corlett über eine Liste politischer Gewalttaten, die von den Anschlägen vom 11. September 2001 bis zur Boston Tea Party9 reicht. Für die Aufständischen
in Amerika war ihr Kampf legitim, ein Unabhängigkeitskampf für Freiheit und Selbstbestimmung. Für die Krone von England dagegen war es ein illegaler, mehr noch: ein illegitimer Aufstand, ein Verbrechen gegen geltendes Gesetz. Heute würden wir sagen: Terrorismus.10 Womit auch das Kernproblem (fast) jeder Terrorismus-Debatte benannt ist, nämlich die Frage nach dem, was als Terrorismus (und damit als gemeinhin illegitim) zu gelten hat, und was legitimer Widerstand oder legitimer Befreiungskampf ist: »One person’s freedomfighter is another person’s terrorist.«11

Legitimationstheoretisch begründet dies zugleich ein Dilemma, auf das Corlett mit Recht hinweist: »If terrorism is never morally justified, then no form of it is«.12 Oder anders formuliert: Wenn nicht-staatliche politische Gewalt13 manchmal geboten sein kann, ist eine moralische Rechtfertigung von Terrorismus zumindest
denkbar. Und tatsächlich werden in der Literatur verschiedene reale wie hypothetische Fälle behandelt, in der politische Gewalt gerechtfertigt erscheint. Burleigh Taylor Wilkins etwa argumentiert, dass im »Dritten Reich« Anschläge auch gegen Zivilisten moralisch gerechtfertigt gewesen wären, die das Ziel hatten, den Massenmord oder die Deportationen zu stoppen.14 Und Seumas Miller hätte Anschläge des ANC in Südafrika für gerechtfertigt gehalten, die sich gegen die Funktionsträger des Apartheid-Regimes gerichtet hätten.15

Was die Autoren hier benutzen ist das Argument der Notwehr und der Nothilfe: Wenn ich einen Angriff auf mein Leben nicht anders abwehren kann, als den Angreifer zu töten, so darf ich das. Und wenn ich den Angriff auf das Leben eines Unschuldigen, zum Beispiel auf ein Kind, nur verhindern kann, indem ich den Angreifer töte, so darf ich das auch. Ein Argument, das auch im Verhältnis zum Staat oder zu einer anderen Bevölkerungsgruppe gelten muss.16 Andernfalls, um ein aktuelles Beispiel zu benutzen, hätte die afrikanische Bevölkerung in der Region Darfur im Sudan nicht das moralische Recht, sich auch mit Gewalt gegen die Vertreibungen, die Vergewaltigungen und das Morden zu wehren.

Auch Corlett benutzt das Prinzip der Notwehr und der Nothilfe, um einen mehrstufigen und an den Bestimmung der Theorie des gerechten Kriegs orientierten Kriterienkatalog zur Überprüfung der Legitimität von Terrorismus zu entwickeln:

»S is morally justified in employing terrorism, T, in certain circumstances, C, and at a given time, t1, to the extent that:
S, being morally innocent, is defending herself or another morally innocent individual or group of moral innocents in the face of a significant form of injustice in C at t1, and concerning which injustice S [or the one(s) defended by S] is (are) morally innocent;

S is as conscientiously selective as possible in her choice of terrorist targets in C at t1 – tn;

In C at t1, S directs terrorist activity both proportionately and only against those clearly guilty of committing acts of significant injustice;

if time and circumstance permits, S attempts non-violent means of political, social, economic or religious change in good faith;

S plans T so as to best achieve the cessation of the conditions of injustice which might justify the use of T in the first place; and

it is morally justified for others in relevantly similar circumstances to engage in T.«17

Auffällig ist der Wert, den Corlett auf die »moralische Unschuld« legt. Sie dient ihm als entscheidendes Bewertungskriterium der Legitimität politischer Gewalt. Mit Hilfe der »moralischen Unschuld« – als Kategorie für den Täter wie auch den/die zu Schützenden – gelingt es Corlett, den moralisch massivsten Vorwurf gegen terroristische Gewalt zu entschärfen: dass sie sich gegen Unschuldige richtet. In einer Erwiderung auf Carl Wellman, der Terrorismus als die Verletzung der Grundrechte des Menschen und damit als nicht-rechtfertigbar ablehnt 18, fragt Corlett:

»How is it, then, that an oppressor has a right not to be terrorized, especially by those whom he has abused? How much weaker is the oppressor’s claim to not be a victim of terrorism when that oppressor has already victimized others by way of terrorism?«19

Die Antwort gibt sich Corlett selbst: »Thus it seems that there is no inviolable or absolute and non-conflictable
moral right to not become a victim of terrorist action, unless, of course, one is truly innocent of harming the terrorist and/or her property, or someone on whose behalf the terrorist chooses to act.«20

Damit erhält das Prinzip der Diskriminierung, das im gerechten Krieg den Schutz der Nichtkämpfenden verlangt, bei Corlett den Status eines kategorischen Imperativs: Gerechter Terrorismus verschont Unschuldige – ausnahmslos! Und damit kommt man mit Corlett zu einem eindeutigen Urteil über die jüngsten Terroranschläge (vom 11. September, 11. März oder dem Überfall auf die Schule in Beslan): Sie müssen alle als ungerechtfertigt, als Verbrechen disqualifiziert werden. Was unserem moralischen Urteil entspricht.

Dennoch scheitert Corlett am Ende am Problem der Vermittlung zwischen seinem moralischen Anspruch und dem, was man mit Michael Walzer die »moral reality of political violence« 21 nennen könnte: der Tatsache, dass politische Gewalt (egal ob sie nun Krieg oder Terrorismus heißt) immer auch unschuldige Opfer fordert. Und dass eine Theorie, die über den gerechtfertigten Einsatz politischer Gewalt befinden will, auch eine Antwort auf die drängendste moralische Frage finden muss: Lässt sich der Tod von Unschuldigen rechtfertigen?22 Diese Antwort bleibt Corlett schuldig.

Andreas Bock
Geschwister-Scholl-Institut für politische Wissenschaft, München